==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
སོ་གསུམ་པ། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའི་ལེའུ།
སོ་གསུམ་པ། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའི་ལེའུ།
རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱ་བར་དགའ་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཕྱི་བཤོལ་བྱེད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་འདོད་པའི་སྲིད་པ་དང་བཅས། གནོད་སེམས་དང་སྙོམ་པ་དང་གཉིད་དང་འགྱོད་པ་དང་བཅས། ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཆོས་ཉན་པ་དང༌། འཆད་པ་གཉིས་སྤྱོད་པ་དང་བསམ་པ་མི་མཐུན་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པས་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། མཐར་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚེ་ལ་ལ་ཞིག་དེར་འོངས་ཏེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་མི་སྙན་པ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ཉིད་དུ་རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག །ཕྱིན་ཆད་འཁོར་བ་ན་མ་འཁོར་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་ལུང་འབོགས་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་
བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་འཁོར་བ་ན་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ལ། བདུད་དག་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྱུར་ནས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་སྨོས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་མྱུར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བསྐུལ་མ་འདེབས་པ་བྱུང་ན་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གཅིག་པུ་སྟེ། ཟླ་མེད་ཅིང་བདག་གིས་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་འཁོར་གྱི་ནང་ན་གནས་ན་ཞ

【汉语翻译】
第三十三品，显现世间品。
第三十三品，显现世间品。

善现，再者，听闻佛法者，若乐于请问这甚深般若波罗蜜多，受持读诵，但说法者却推诿拖延，善现，那么这位菩萨摩诃萨，应当知是魔业。从“说法者为欲有束缚，为嗔恚、懈怠、睡眠、后悔所束缚，为怀疑所束缚”，到“善现，那么他也不具备请问这甚深般若波罗蜜多，受持读诵的因缘，善现，那么这位菩萨摩诃萨，应当知是魔业”之间，说明了听法和说法二者，若行为和想法不一致，则不具备修习这般若波罗蜜多的因缘，会成为障碍，并且不能达到究竟，因此应当知是魔业。

善现，再者，请问这甚深般若波罗蜜多，读诵、受持、念诵、执持、如理作意之时，若有人来到那里，说出众生地狱的恶名，从“就在这里获得自身的菩提吧！以后不要再轮回于轮回之中了！”到“善现，那么他也不具备请问这甚深般若波罗蜜多，受持读诵的因缘，善现，那么这位菩萨摩诃萨，应当知是魔业”之间，说明了菩萨修习般若波罗蜜多，是为了利益众生，并且长久地安住于轮回之中，当菩萨行持菩萨行时，魔会化作善知识的形象，说出轮回的过患，劝请以声闻和独觉乘迅速地从轮回中获得寂灭，如果出现这种情况，也应当知是魔业。

善现，再者，说法者独自一人，没有同伴，并且认为是自己所为，而听法者却安住在僧团之中，那么……

【英语翻译】
Chapter 33: Showing the World
Chapter 33: Showing the World

Furthermore, Subhuti, if a Dharma listener delights in questioning this profound Prajnaparamita, receiving and reciting it, but the Dharma speaker procrastinates, Subhuti, then this Bodhisattva-Mahasattva should recognize it as the work of Mara. From "the Dharma speaker is bound by desire, bound by anger, laziness, sleep, and regret, bound by doubt," to "Subhuti, then he also does not possess the causes and conditions for questioning this profound Prajnaparamita, receiving and reciting it, Subhuti, then this Bodhisattva-Mahasattva should recognize it as the work of Mara," it explains that if the actions and thoughts of the Dharma listener and the Dharma speaker are inconsistent, then they do not possess the causes and conditions for practicing this Prajnaparamita, it will become an obstacle, and it will not reach the ultimate completion, therefore it should be recognized as the work of Mara.

Furthermore, Subhuti, when questioning this profound Prajnaparamita, reading, receiving, reciting, holding, and properly attending to it, if someone comes there and speaks of the evil names of sentient beings in hell, from "Obtain your own Bodhi right here! Do not revolve in Samsara anymore!" to "Subhuti, then he also does not possess the causes and conditions for questioning this profound Prajnaparamita, receiving and reciting it, Subhuti, then this Bodhisattva-Mahasattva should recognize it as the work of Mara," it explains that the Bodhisattva practices Prajnaparamita in order to benefit sentient beings and abide in Samsara for a long time. When the Bodhisattva practices the Bodhisattva conduct, Mara will transform into the image of a virtuous friend, speak of the faults of Samsara, and urge them to quickly obtain Nirvana from Samsara through the Hearer and Solitary Realizer vehicles. If this situation occurs, it should also be recognized as the work of Mara.

Furthermore, Subhuti, the Dharma speaker is alone, without a companion, and thinks that it is his own doing, while the Dharma listener abides in the Sangha, then...

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནས། དེས་ཆོས་ཉན་པ་དེ་དག་ཕྱིར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་འོང་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀྱང་ཆོས་འཆད་པ་དང་ཉན་པ་གཉིས་སྤྱོད་པ་དང་བསམ་པ་མི་མཐུན་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་མི་འདྲི་བར་གྱུར། མི་ཀློག་པར་གྱུར། ལུང་མི་འབོགས་པར་གྱུར། ཁ་ཏོན་མི་བྱེད་པར་གྱུར། མི་སྒོམ་པར་གྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་གྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ལ་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདུད་དག་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་བསླབས་ནས།
ངེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་གྱི། ཁྱེད་ཇི་སྐད་དུ་ཀློག་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སླུ་བར་བྱེད་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེས་ཚིག་དེ་ཐོས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདྲི་འདི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་ཚུལ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འདོད་ཅིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི

【汉语翻译】
从“要知道”开始。如果那些听法的人因此而退转，那么，须菩提，那个人就没有提问、受持、读诵这部甚深般若波罗蜜多的因缘。须菩提，那个菩萨摩诃萨应当知道那是魔业。从这段文字到“须菩提，那个菩萨摩诃萨应当知道那是魔业”之间，如果讲法和听法二者的行为和想法不一致，那么，对般若波罗蜜多的行持就不会圆满，并且会成为障碍，因此说明应当知道那是魔业。须菩提，再者，恶魔化作比丘的形象，从“要知道”开始。那些人变得疑惑，不再提问这部甚深般若波罗蜜多，不再读诵，不再受持，不再读诵，不再修习，不再如理作意。须菩提，那个人就没有提问、受持、读诵这部甚深般若波罗蜜多的因缘。须菩提，那个菩萨摩诃萨应当知道那是魔业。从这段文字到“须菩提，那个菩萨摩诃萨应当知道那是魔业”之间，为了障碍菩萨对般若波罗蜜多的精进，魔会化作比丘的形象，教授小乘的经藏，
说：“我们所理解的就是般若波罗蜜多，你所读诵的不是般若波罗蜜多”，以此来欺骗。这说明应当知道那是魔业。须菩提，再者，恶魔化作比丘的形象，从“要知道”开始。如果他们说：“那就能获得独自的菩提”，听到那些话后，如果他们不行持般若波罗蜜多，须菩提，那个人就没有提问、受持、读诵这部甚深般若波罗蜜多的因缘。须菩提，那个菩萨摩诃萨应当知道那是魔业。从这段文字到“须菩提，那个菩萨摩诃萨应当知道那是魔业”之间，菩萨不希望以小乘的方式获得寂灭，而希望

【英语翻译】
Beginning with "Know this." If those who listen to the Dharma turn back because of this, then, Subhuti, that person does not have the causes and conditions to ask, receive, or recite this profound Prajnaparamita. Subhuti, that Bodhisattva-Mahasattva should know that it is the work of Mara. From this passage to "Subhuti, that Bodhisattva-Mahasattva should know that it is the work of Mara," if the actions and thoughts of both the Dharma teacher and the listener are not in harmony, then the practice of Prajnaparamita will not be complete, and it will become an obstacle. Therefore, it is taught that one should know that it is the work of Mara. Furthermore, Subhuti, evil Maras transform into the appearance of monks, beginning with "Know this." Those people become doubtful and no longer ask about this profound Prajnaparamita, no longer recite it, no longer receive it, no longer chant it, no longer meditate on it, and no longer properly apply their minds to it. Subhuti, that person does not have the causes and conditions to ask, receive, or recite this profound Prajnaparamita. Subhuti, that Bodhisattva-Mahasattva should know that it is the work of Mara. From this passage to "Subhuti, that Bodhisattva-Mahasattva should know that it is the work of Mara," in order to obstruct the Bodhisattva's diligence in Prajnaparamita, Maras transform into the appearance of monks and teach the Sutras of the Lesser Vehicle,
saying, "What we understand is Prajnaparamita, but what you recite is not Prajnaparamita," thus deceiving them. This teaches that one should know that it is the work of Mara. Furthermore, Subhuti, evil Maras transform into the appearance of monks, beginning with "Know this." If they say, "That will lead to attaining individual Bodhi," and upon hearing those words, if they do not practice Prajnaparamita, Subhuti, that person does not have the causes and conditions to ask, receive, or recite this profound Prajnaparamita. Subhuti, that Bodhisattva-Mahasattva should know that it is the work of Mara. From this passage to "Subhuti, that Bodhisattva-Mahasattva should know that it is the work of Mara," the Bodhisattva does not wish to attain Nirvana through the methods of the Lesser Vehicle, but wishes to

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་ན། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་རིམ་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བས་བསྡིགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་དག་བྱུང་ན། དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སྟོན་པའི་ཚེ། བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་བདུད་ཀྱི་ལས་མང་དུ་འབྱུང་སྟེ། བདུད་ཀྱི་ལས་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པ་དག་བྱུང་ན་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང༌། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་ཚུལ་དུ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་སྟོན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་
ལས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཡང་དེ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེ་ན་རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་མདོ་སྡེ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་བཅྭ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྟོན་པ་དག་འབྱུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་དད་པ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན། དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་གྱིས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་ལུས་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་དང༌། མི་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། འོད་འདོམ་གང་བར་ལྡན་པར་བྱས་ཤིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་འོངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས

【汉语翻译】
在修持波罗蜜多时，如果修持此般若波罗蜜多，（则会）因小乘的次第而趋入寂灭，以此进行恐吓，如果出现阻碍修持此般若波罗蜜多的情况，那也要知道这是魔的事业。善现，再者，在宣说此甚深般若波罗蜜多时，会出现许多成为障碍的魔的事业，菩萨摩诃萨要知道那些魔的事业。从“善现，布施波罗蜜多的影像就是魔的事业，那些菩萨摩诃萨应当舍弃”之间，如果出现显示六波罗蜜多的影像，就要知道这是魔的事业。所谓六波罗蜜多的影像，也是以小乘的方式，带有执着地进行显示。善现，再者，具有声闻乘和具有独觉乘的经部，那些菩萨摩诃萨也要知道是魔的事业，应当舍弃。从“如果对他生起欢喜，善现，那也不具备询问、受持和念诵此甚深般若波罗蜜多的因缘，善现，那菩萨摩诃萨要知道是魔的事业”之间，那些恶魔化作比丘的形象，为了使（众生）获得声闻和独觉的果位，会向菩萨显示（法），如果菩萨对那位说法者产生信任和信心，那也是魔的事业，应当舍弃，这是所要阐述的。善现，再者，那些恶魔化作佛的形象，身体呈现金色，具有大丈夫的三十二相，以及一寻的光芒，来到菩萨摩诃萨的面前……

【英语翻译】
When practicing the pāramitās, if one practices this Prajñāpāramitā, (then one will) be threatened with entering into nirvāṇa through the stages of the Lesser Vehicle. If there are obstacles to practicing this Prajñāpāramitā, then one should know that this is the work of Māra. Furthermore, Subhūti, when teaching this profound Prajñāpāramitā, many works of Māra that become obstacles will arise. Bodhisattva-mahāsattvas should know those works of Māra. From "Subhūti, the image of the Dāna-pāramitā is the work of Māra, and those Bodhisattva-mahāsattvas should abandon them," if there appear displays of the images of the six pāramitās, one should know that this is the work of Māra. The so-called images of the six pāramitās are also displayed with attachment in the manner of the Lesser Vehicle. Furthermore, Subhūti, those Sutras that possess the Śrāvakayāna and possess the Pratyekabuddhayāna, those Bodhisattva-mahāsattvas should also know are the works of Māra and should abandon them. From "If joy arises in him, Subhūti, then he does not possess the causes and conditions for questioning, receiving, and reciting this profound Prajñāpāramitā, Subhūti, that Bodhisattva-mahāsattva should know is the work of Māra," those evil Māras transform into the appearance of bhikṣus, and in order to cause (beings) to attain the fruits of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, they will show (the Dharma) to Bodhisattvas. If that Bodhisattva develops trust and faith in that Dharma teacher, that is also the work of Māra and should be abandoned. This is what is to be explained. Furthermore, Subhūti, those evil Māras transform into the appearance of the Buddha, their bodies appear golden, possessing the thirty-two marks of a great person, and a fathom of light, and they come before the Bodhisattva-mahāsattva...

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཉེ་བར་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དེ་དག་ལ་འདོད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་དེ་དག་ལ་འདོད་པ་སྐྱེད་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་འོང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་སུ་སྟོན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་མང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་དེ་ལ་ཆགས་ཤིང་འདོད་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དག་བྱུང་ན། ཆགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་
མེད་པ་ལས་ཆགས་པར་བྱེད་པས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་གཟུགས་མེད་དོ། །ཚོར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དང་སྦྱར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པས། ཆགས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་ལ་གཟུགས་མེད་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །ཉན་ཐོས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མེད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །ཉན་ཐོས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་དེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་ལྟ་ཞིང་མངོན་པར་ཆགས་ན་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོ

【汉语翻译】
像那样示现般若波罗蜜多的行境，那些菩萨乘的行者就会生起贪欲。他使那些人生起贪欲后，就会完全从一切种智中退失。须菩提，如果有人不具备提问、读诵、受持、讽诵、修习和如理作意这个甚深般若波罗蜜多的因缘，须菩提，这样的大菩萨摩诃萨应当了知是魔的事业。乃至恶魔化作佛的形象而来，示现佛陀等比丘僧团，大量改变菩萨六度之行，使菩萨乘的行者对之产生贪恋和欲望。因为没有可贪恋之物而产生贪恋，所以显示应当了知是魔的事业。须菩提，那是什么缘故呢？因为这甚深般若波罗蜜多中，没有色，没有受，乃至没有一切种智。如果与般若波罗蜜多的意义相结合，那么色等一切法都没有实体，因此显示了没有可贪恋之因的理由。须菩提，哪里没有色，哪里就没有佛，没有菩萨，没有独觉，没有声闻。那是什么缘故呢？须菩提，一切法自性空。乃至哪里没有无上正等正觉，哪里就没有佛，没有菩萨，没有独觉，没有声闻。那是什么缘故呢？须菩提，一切法自性空。乃至像这样，色等一切法都没有实体，因为自性空，所以没有佛、菩萨、独觉和声闻。如果对这样的没有，视为有，并且显现贪恋，就显示应当了知是魔的事业。须菩提，还有，般若波罗蜜多

【英语翻译】
In that way, showing the practice of the Perfection of Wisdom, those who are practitioners of the Bodhisattva Vehicle will generate desire. After he generates desire in those people, they will completely fall away from all-knowingness. Subhuti, if someone does not possess the causes and conditions for questioning, reading, reciting, upholding, practicing, and properly attending to this profound Perfection of Wisdom, Subhuti, such a great Bodhisattva Mahasattva should recognize it as the work of Mara. Even the evil Mara comes having transformed into the likeness of the Buddha, showing the Sangha of monks such as the Buddha, greatly changing the six perfections of the Bodhisattva's conduct, causing the practitioners of the Bodhisattva Vehicle to develop attachment and desire for it. Because there is no object to be attached to, attachment arises, therefore it is shown that one should recognize it as the work of Mara. Subhuti, what is the reason for that? Because in this profound Perfection of Wisdom, there is no form, no feeling, and so on, up to no all-knowingness. If combined with the meaning of the Perfection of Wisdom, then all phenomena such as form have no entity, therefore it shows the reason for there being no cause for attachment. Subhuti, where there is no form, there is no Buddha, no Bodhisattva, no Pratyekabuddha, no Shravaka. What is the reason for that? Subhuti, all phenomena are empty of inherent existence. Even where there is no unsurpassed perfect and complete enlightenment, there is no Buddha, no Bodhisattva, no Pratyekabuddha, no Shravaka. What is the reason for that? Subhuti, all phenomena are empty of inherent existence. Even like that, all phenomena such as form have no entity, because they are empty of inherent existence, therefore there are no Buddhas, Bodhisattvas, Pratyekabuddhas, and Shravakas. If one regards such non-existence as existence, and manifests attachment, it is shown that one should recognize it as the work of Mara. Subhuti, furthermore, the Perfection of Wisdom

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་མང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བགྱིད་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བར་ཆད་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སླར་རྒོལ་བ་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དཀོན་ཞིང་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བགེགས་དང་བར་ཆད་མང་པོ་འབྱུང་བའི་དཔེས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལ་བར་ཆད་དང་བདུད་ཀྱི་ལས་མང་པོ་འབྱུང་བ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དཀོན་ཞིང་དོན་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་
པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེས་སུ་གླེན་པ་གང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བགྱིད་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པ་དེ་དག་གི་བར་ཆད་བགྱིད་པ་ནི་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རླབས་པོ་ཆེ་དག་ལ། དེ་དག་གི་སེམས་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་མི་རྣམས་སྨད་པ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་ལ། བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་འདི་དག་ཀྱང་འབྱུང་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་བར་ཆད་དང་བདུད་ཀྱི་ལས་མང་དུ་འབྱུང་བ་ཐོས་ནས། འཁོར་གྱི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་སེམས་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་དག་ཀྱང་སྲིད་དེ་དེ་དག་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་འབད་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐུ་གཏོང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་སྟེ། བདུད་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས་པར་བསྟན་པའོ། །དེས་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ

【汉语翻译】
從「前往彼岸會變成許多障礙」開始，世尊，同樣地，善男子和善女子詢問、讀誦、受持、背誦、講說和如理作意這個深奧的般若波羅蜜多，也會出現許多魔業，會出現許多障礙，會出現許多反對者。直到這句話為止，就像為了成就稀有且珍貴的寶物會出現許多邪魔和障礙一樣，般若波羅蜜多也會出現許多障礙和魔業，這也顯示了般若波羅蜜多是稀有且意義重大的。為什麼呢？世尊，愚笨的人會阻礙善男子和善女子詢問、讀誦、受持、背誦、講說和如理作意這個深奧的般若波羅蜜多，這是魔加持的。直到「他們的內心不會進入偉大的佛法」這句話為止，這顯示了對修持般若波羅蜜多的菩薩製造障礙的人是應被責備的。善現，對於詢問、讀誦、受持、背誦、講說和如理作意這個深奧的般若波羅蜜多的人，雖然也會出現這些魔業，但是如果能圓滿一切相智，善現，要知道這是佛的力量。直到這句話為止，因為聽到以上所說的修持般若波羅蜜多會出現許多障礙和魔業，聽眾中有些人可能會灰心，為了讓他們感到高興，如果努力圓滿般若波羅蜜多等，佛陀世尊會施展神力並加持，顯示了魔不能製造障礙。因此，善男子和善女子

【英语翻译】
From "going to the other shore will become many obstacles," the Blessed One, similarly, sons and daughters of good family who ask about, read, uphold, recite, teach, and properly attend to this profound Prajnaparamita, many works of demons will also arise, many obstacles will arise, many opponents will arise. Up to that statement, just as many hindrances and obstacles arise in order to accomplish rare and precious jewels, so also many obstacles and works of demons arise for Prajnaparamita, which also shows that this Prajnaparamita is rare and of great significance. Why is that? Blessed One, foolish beings hinder sons and daughters of good family from asking about, reading, upholding, reciting, teaching, and properly attending to this profound Prajnaparamita, which is blessed by the demon. Up to the statement, "Their minds will not enter the great Dharma of the Buddhas," this shows that those who create obstacles for Bodhisattvas who practice this Prajnaparamita are to be blamed. Subhuti, although these works of demons may also arise for those who ask about, read, uphold, recite, teach, and properly attend to this profound Prajnaparamita, if one perfects all-knowingness, Subhuti, know that this is the power of the Buddha. Up to that statement, because upon hearing that many obstacles and works of demons arise in the practice of Prajnaparamita as mentioned above, some of the audience may become discouraged, in order to make them rejoice, if one strives to perfect Prajnaparamita and so on, the Buddha Bhagavan will send forth power and bless them, showing that demons cannot create obstacles. Therefore, sons and daughters of good family

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲིའོ་ཀློག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འབད་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐུ་གཏོང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དེས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ནུས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དེ་དག་
ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དང༌། བསྟན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འདྲི་ཞིང་ཀློག་པ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་དོན་དུ་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འབད་ཅིང་བརྩོན་པ་དེ་དག་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མོ་ལྡོག་པ་རྣམས་ཀྱང་དགོངས་ཤིང་མཐུ་གཏོང་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་བུད་མེད་པ་ལ་ལ་ཞིག་ལ་བུ་ལྔའམ་བཅུའམ་ཉི་ཤུའམ་སུམ་ཅུའམ་བཞི་བཅུའམ་ལྔ་བཅུའམ། བརྒྱའམ་སྟོང་ཞིག་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གཟིགས་ཤིང་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་མ་ལ་བུ་རྣམས་དྲིན་ལ་ལན་ལྡོན་ཞིང་རིམ་གྲོ་དང་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡུམ་དང་འདྲ་བར་དགོངས་ཏེ། དྲིན་ལ་ལན་ལྡོན་ཞིང་རིམ་གྲ

【汉语翻译】
从“询问、读诵这些甚深般若波罗蜜多”到“圆满一切种智”之间，这样如果努力询问、读诵般若波罗蜜多等，则佛陀薄伽梵加持，凭借这种加持，能够圆满六度等直至一切种智的功德。东方诸佛薄伽梵凡有多少安住和护持，他们也为了那些善男子或善女子询问、读诵、受持、讽诵、宣说和如理作意般若波罗蜜多而发心。从“上方的菩萨摩诃萨不退转者凡有多少，他们也为了善男子或善女子询问、读诵、受持、讽诵、宣说和如理作意般若波罗蜜多而精进和受持”之间，说明了对于努力精进询问、读诵等甚深般若波罗蜜多的善男子或善女子，十方诸佛薄伽梵和不退转菩萨们也会顾念和加持的功德。世尊，例如某个妇女有五个、十个、二十个、三十个、四十个、五十个、一百个或一千个儿子，从“因此，如来、阿罗汉、正等觉佛陀们以佛眼恒常不断地观照和顾念这甚深般若波罗蜜多”之间，说明了世间母亲对儿子们报恩、恭敬和尊重，同样，十方诸佛薄伽梵也因为般若波罗蜜多是他们的生母而像母亲一样顾念，从而报答恩情和恭

【英语翻译】
From "inquiring and reciting these profound Prajñāpāramitā" to "perfecting all-knowingness," it is shown that if one strives to inquire, recite, and so forth, the Buddha Bhagavan will empower and bless, and with this blessing, one can perfect the merits of the six perfections and so forth up to all-knowingness. The Buddhas Bhagavan of the eastern direction, as many as dwell and protect, also aspire for those sons or daughters to inquire, recite, uphold, chant, proclaim, and properly attend to Prajñāpāramitā. From "the Bodhisattva-Mahasattvas of the upper direction, as many as are irreversible, also strive and uphold for the sake of those sons or daughters who inquire, recite, uphold, chant, proclaim, and properly attend to Prajñāpāramitā," it is explained that for the sons or daughters who diligently strive to inquire, recite, and so forth, the profound Prajñāpāramitā, the Buddhas Bhagavan of the ten directions and the irreversible Bodhisattvas will also regard and empower their merits. Lord, for example, if a certain woman has five, ten, twenty, thirty, forty, fifty, one hundred, or one thousand sons, from "therefore, the Tathagatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas, constantly and continuously observe and regard this profound Prajñāpāramitā with the Buddha's eye," it is explained that just as mothers in the world repay kindness, respect, and honor their sons, similarly, the Buddhas Bhagavan of the ten directions also regard Prajñāpāramitā as their birth mother and repay kindness and respect.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ོ་དང་བཀུར་སྟི་མཛད་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་
རྒྱས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་དང་འདྲ་བར་དགོངས་ཏེ། རིམ་གྲོ་དང༌། བཀུར་སྟི་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་སུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་བྱུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིམ་གྲོ་དང༌། བཀུར་སྟི་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་ཞིང་ཀློག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བར་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྲུང་བ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་ཞིང་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སྤྱན་རས་ཀྱིས་འཚོ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། གོང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཞིང༌། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིམ་གྲོ་དང་བཀུར་སྟི་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་པར་བཤད་པ་ལས་གླེངས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཐབས་ཇི་ལྟ་བུར་བསྐྱོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས

【汉语翻译】
是显示恭敬和尊重。为什么呢？因为从这产生的是如来应供正等觉佛陀们的禅定的彼岸，从那到所有这些都依赖于甚深般若波罗蜜多，显现证悟了无上正等菩提。显现证悟成佛。将要显现证悟成佛之间，是认为般若波罗蜜多如同所有如来的母亲一样，所有清净的法和圣者都从此产生，因为是一切的因和基础，所以是应该恭敬和尊重之处，这是所显示的。从善现菩萨乘的种姓之子或种姓之女询问和读诵甚深般若波罗蜜多，到不会从无上正等菩提中完全退失，恒常不断地守护之间，是显示了对于询问和读诵等甚深般若波罗蜜多的人，诸佛世尊以慈眼垂视并加持的利益。善现请问：世尊，您所说的般若波罗蜜多是产生如来应供正等觉佛陀等，是从上面所说的般若波罗蜜多是产生如来，是世间的导师，所以是应该恭敬和尊重之处开始，为了区分详细解释般若波罗蜜多如何产生如来，如何是世间的导师，如来以什么样的方式行动，以及什么是世间的情况而提问的。世尊开示说：善现，般若波罗蜜多是如来的

【英语翻译】
It shows respect and reverence. Why is that? Because what arises from this is the perfection of meditation of the Tathāgatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas, from that to all of these rely on the profound Prajñāpāramitā, and manifestly attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Manifestly attain Buddhahood. Between manifestly attaining Buddhahood, it is thought that Prajñāpāramitā is like the mother of all Tathāgatas, all pure dharmas and noble beings arise from this, because it is the cause and basis of all, so it is the place to be respected and revered, this is what is shown. From Subhūti, a son or daughter of a bodhisattva lineage who asks and recites the profound Prajñāpāramitā, to not completely falling away from the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, constantly and continuously protecting, it shows the benefits of the Buddhas, Bhagavantas, looking upon with compassionate eyes and blessing those who ask and recite the profound Prajñāpāramitā. Subhūti asked: Bhagavan, what you said, the Prajñāpāramitā is the producer of the Tathāgatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas, etc., is from the above-mentioned Prajñāpāramitā is the producer of the Tathāgatas, is the teacher of the world, so it is the place to be respected and revered, starting from there, in order to distinguish and explain in detail how the Prajñāpāramitā produces the Tathāgatas, how it is the teacher of the world, in what way the Tathāgatas act, and what the situation of the world is. The Bhagavan said: Subhūti, the Prajñāpāramitā is the Tathāgata's

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ྟོབས་བཅུ་བསྐྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིས་དེ་
བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཇི་ལྟར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལ་བྱ་བ་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇིག་རྟེན་དུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ལ་རྟེན་ཅིང་གནས་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོས་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལང་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན་བསྟན་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུར་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟོན་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་དག་སྟོན་ན་ཡང་ཐབས་ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་འཇིག་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན། རབ་ཏུ་འཇིག་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་མེ་དཔས་འཇིག་པ་དང་རབ་འཇིག་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་འཇིག་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན། རབ་ཏུ་འཇིག་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་
བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པ

【汉语翻译】
生起十力。 善现，因此，以甚深般若波罗蜜多能生如来之间，是指般若波罗蜜多如何是如来呢？是显示如来，乃至如来的十力等一切种智之间，如来的一切功德之法都是从这般若波罗蜜多所生的缘故，是显示能生如来。 请问：世尊，如来说的世间是什么呢？是指上面所说的般若波罗蜜多是显示世间的，为了分别详细显示世间是指什么，所以善现请问。 世尊开示说：五蕴是如来说的世间，是指依于坏灭的自性而住的缘故，所以说五蕴是世间。 请问：世尊，甚深般若波罗蜜多是如何显示五蕴的呢？是指既然如此五蕴是坏灭的自性，如果是无实物，又如何能显示呢？是善现请问。 世尊，般若波罗蜜多是如何显示五蕴的呢？是指如果显示这五蕴无实物，那又是用什么方法显示呢？是请问。 世尊开示说：般若波罗蜜多不是显示这五蕴坏灭，也不是显示完全坏灭，乃至善现，如是如来说般若波罗蜜多是显示世间之间，是指胜义谛中，这五蕴是空性，无相，无愿，无愿，无作，无生，无实物，以及无自性，因为不可能坏灭和完全坏灭的缘故，所以不是显示这五蕴坏灭，也不是显示完全坏灭，生，灭，杂染，以及

【英语翻译】
Generating the ten powers. Subhuti, therefore, this profound Prajnaparamita generates the Tathagata. What does it mean that Prajnaparamita is the Tathagata? It shows that the Tathagata, up to the ten powers of the Tathagata and all kinds of wisdom, all the qualities of the Tathagata arise from this Prajnaparamita, so it shows that it can generate the Tathagata. Question: World Honored One, what is the world spoken of by the Tathagata? It refers to the Prajnaparamita mentioned above as showing the world. In order to distinguish and show in detail what the world refers to, Subhuti asked. The World Honored One taught: The five aggregates are said to be the world by the Tathagata, which means that because they depend on and abide in the nature of destruction, the five aggregates are called the world. Question: World Honored One, how does the profound Prajnaparamita show the five aggregates? It means that since the five aggregates are of the nature of destruction, if they are unreal, how can they be shown? Subhuti asked. World Honored One, how does Prajnaparamita show the five aggregates? It means that if these five aggregates, which are unreal, are shown, then what method is used to show them? It is a question. The World Honored One taught: Prajnaparamita does not show that these five aggregates are destroyed, nor does it show that they are completely destroyed, up to Subhuti, thus the Tathagata said that Prajnaparamita shows the world, which means that in the ultimate truth, these five aggregates are emptiness, signlessness, wishlessness, wishlessness, non-action, non-birth, unreality, and selflessness, because destruction and complete destruction are impossible, so it does not show that these five aggregates are destroyed, nor does it show that they are completely destroyed, birth, cessation, defilement, and

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱང་བ་དང༌། འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་དང༌། བླང་བ་དང༌། དོར་བ་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྟོན་པ་ཉིད་ཕུང་པོ་ལྔའི་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་དེ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཅིང་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ནི་སེམས་ཅན་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་མེད་དོ། །གཟུགས་སུ་གདགས་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། སེམས་ཅན་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གདགས་སུ་མེད་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། གཟུགས་ཡོད་པའམ་དམིགས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོད་པའམ་དམིགས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གདགས་སུ་མེད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོག་ཅིང་དམིགས་པ་ཡང་མེད་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དངོས་པོར་དམིགས་ཤིང་སྟོན་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བཤད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་གདགས་པས་གདགས་སུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་
བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་གདགས་པས་གདགས་སུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་དང་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་གི་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ས

【汉语翻译】
所谓的不显示生起、增长、减损、取、舍、过去、未来、现在，这才是显示五蕴世间，这样说的。善现，那些了知无量、无数、不可思议众生的心和行为的人，都依赖并完全了知般若波罗蜜多。善现，这甚深的般若波罗蜜多中没有众生。不可见作为众生的施设。没有色。不可见作为色的施设，从这开始，直到不显示一切相智，通过显示众生和色等一切法的自性不可施设，说明这般若波罗蜜多是显示世间的。为什么呢？善现，般若波罗蜜多本身，在这甚深的般若波罗蜜多中也是没有和不可见的，怎么会认为色是存在或可见的呢？从这开始，直到怎么会认为一切相智是存在或可见的呢？通过一切法的自性不可施设，说明这甚深的般若波罗蜜多不是显示色等一切法的理由，即，般若波罗蜜多本身，在这甚深的般若波罗蜜多中也是没有和不可见的，这是说，在不分别的般若波罗蜜多中，如果连作为般若波罗蜜多的自性来分别和执着也没有，那么怎么会认为色等诸法是实有并加以显示呢？善现，此外，从所谓的有多少众生可以施设施设之处开始，通过如实了知所有众生的心，以及串习等各种心的行为，说明这是通过了知的方式来显示世间，即，从所谓的有多少众生可以施设施设之处开始，直到无论是这个世界还是十方一切世界的世界为止，是

【英语翻译】
It is said that not showing arising, increasing, decreasing, taking, discarding, past, future, and present, is what shows the world of the five aggregates. Subhuti, those who know the minds and behaviors of immeasurable, countless, and inconceivable beings rely on and fully know the Perfection of Wisdom. Subhuti, there are no beings in this profound Perfection of Wisdom. The designation as a being is not visible. There is no form. The designation as form is not visible, from this point until it does not show the All-Knowingness, by showing that the nature of all phenomena such as beings and form cannot be designated, it is explained that this Perfection of Wisdom is what shows the world. Why is that? Subhuti, even the Perfection of Wisdom itself is not present and not visible in this profound Perfection of Wisdom, how could one regard form as existent or visible? From this point until how could one regard All-Knowingness as existent or visible? By the nature of all phenomena being non-designable, it shows the reason why this profound Perfection of Wisdom does not show all phenomena such as form, that is, even the Perfection of Wisdom itself is not present and not visible in this profound Perfection of Wisdom, this is to say that in the non-discriminating Perfection of Wisdom, if even the nature of the Perfection of Wisdom is not discriminated and fixated upon, how could one regard phenomena such as form as real and show them? Subhuti, furthermore, from the so-called how many beings can be designated as places of designation, by truly knowing the minds of all beings, and the various behaviors of minds such as habituation, it is explained that this is showing the world through the way of knowing, that is, from the so-called how many beings can be designated as places of designation, until whether it is this world or all the worlds of the ten directions, it is

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་ཅན་མང་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་དག་གི་སེམས་བསྡུས་པ་དང་སྤྲོས་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་བསྡུས་པ་དང་སྤྲོས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་ཉིད་གང་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། སེམས་བསྡུས་པ་དང་སྤྲོས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་མི་སྨོས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་བསྡུས་པ་དང་སྤྲོས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དབེན་པའི་རྣམ་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་རྣམས་ཟད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། འགོག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། སྤོང་བའི་རྣམ་པ་དང༌། ཞི་བའི་རྣམ་པ་དང༌། དབེན་པའི་རྣམ་པར་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཟད་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཏི་མུག་དང་བཅས་པའམ། གཏི་མུག་དང་
བྲལ་བའི་སེམས་དམིགས་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མེད་པར་མཁྱེན་པ་ལ། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ

【汉语翻译】
是显示了知众多有情各种各样的心之行为。那些有情的心之收摄和散乱，如来也如实了知心之收摄和散乱，从“如是了知”到“若于法性亦不缘法性，心之收摄和散乱更无须说，如来如实了知彼等有情之心之收摄和散乱”之间，是显示了知有情之心之收摄和散乱为法性，了知法性即是通达空性。 善现，再者，如来、应供、正等觉者，如实了知彼等有情之心之收摄和散乱，从“如实了知”到“如实了知寂静之相”之间，是显示了知一切有情之心之收摄和散乱为灭尽之相、离贪之相、止息之相、舍弃之相、寂静之相、寂静之相，所说之灭尽和离贪等，应知为无实有之异名。 善现，再者，如来、应供、正等觉者，如实了知彼等有情之有贪心为有贪心，从“如实了知”到“何须说有无痴心”之间，是说知有贪等心为遍计自性，并非如实了知，而是了知离贪之心和有贪心本身在胜义中也不存在，才是如实了知有贪心等。 善现，如何如来如实了知彼等有情之离贪心为离贪心

【英语翻译】
It shows the knowledge of the various mental activities of many sentient beings. Those sentient beings' minds, both contracted and scattered, are also fully known by the Tathagata as they truly are. From "knowing thus" to "If one does not perceive even the nature of phenomena in the nature of phenomena, then there is no need to mention the contraction and scattering of the mind. The Tathagata fully knows the contraction and scattering of the minds of those sentient beings as they truly are," it shows the knowledge of the contraction and scattering of the minds of sentient beings as the nature of phenomena, and knowing the nature of phenomena is to understand emptiness. Subhuti, furthermore, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, fully knows the contraction and scattering of the minds of those sentient beings as they truly are. From "fully knowing" to "fully knowing the aspect of solitude as it truly is," it shows the knowledge of the contraction and scattering of the minds of all sentient beings as the aspect of exhaustion, the aspect of detachment from desire, the aspect of cessation, the aspect of abandonment, the aspect of peace, and the aspect of solitude. The mentioned exhaustion and detachment from desire, etc., should be understood as different names for non-existence. Subhuti, furthermore, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, fully knows the mind of those sentient beings with desire as a mind with desire. From "fully knowing" to "What need is there to mention a mind with or without delusion?" it is said that knowing a mind with desire, etc., as the nature of imputation is not truly knowing it as it is. Rather, it is truly knowing a mind with desire, etc., when one knows that even the mind without desire and the mind with desire themselves do not exist in the ultimate sense. Subhuti, how does the Tathagata truly know the mind without desire of those sentient beings as a mind without desire?

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་ལ། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་དོན་ཉིད་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་མེད་པར་མཁྱེན་པར་མ་ཟད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་གཉིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ལ་འགྲོགས་ཤིང་ཕྲད་པ་མི་སྲིད་དེ། དེ་ལྟར་མཁྱེན་པ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ། སེམས་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སེམས་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་
གྱིས་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་རྩིད་ཞིང་རགས་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས། རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། རྒྱ་ཆུང་བ་དང༌། འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་དང༌། འོང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཡངས་པ་ལ། སེམས་ཡངས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི

【汉语翻译】
从“如果像那样完全了解”开始，直到“善现，如来如何才能使那些众生的心远离愚痴，并且如实地完全了解称为远离愚痴的心”为止，这是通过理智确定并详细解释了前面所说的内容。不仅要如实地了解在胜义谛中，心是有贪欲的，以及称为没有贪欲的，这些都不是实有，而且在世俗谛中，有贪欲的心和没有贪欲的心这两种心不可能在同一个心相续中共存和相遇。像那样了解也是如实地完全了解没有贪欲等的心，这已经显示出来了。善现，此外，如来依靠这甚深的般若波罗蜜多，对于其他众生和个体的广大之心，如实地完全了解称为广大之心。从“善现，如果那样，如来、阿罗汉、正等觉依靠这般若波罗蜜多，对于其他众生和个体的广大之心，如实地完全了解称为广大之心”开始，直到
为止，这显示了如实地完全了解欲界众生的心的行为。欲界众生的心的行为被称为因粗糙而广大的行为。那些心在胜义谛中也是无实有的，因此，如实地完全了解没有广大、没有狭小、没有增长、没有减少、没有来、没有去，这被称为完全了解。

【英语翻译】
From "If one knows perfectly as it is," until "Subhuti, how does the Tathagata completely understand as it is that the minds of those beings are free from delusion, and what is called a mind free from delusion?" This is to establish the meaning explained above through reasoning and explain it in detail. Not only does one truly understand that in the ultimate sense, the mind is with attachment, and that which is called without attachment is not real, but also in the conventional sense, it is impossible for two minds, one with attachment and one without attachment, to coexist and meet in the same mindstream. Understanding in that way is also to completely understand as it is the minds that are free from attachment, etc., which has been shown. Furthermore, Subhuti, the Tathagata, relying on this profound Prajnaparamita, completely understands as it is the vast minds of other beings and individuals, which are called vast minds. From "Subhuti, if that is the case, the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One, relying on this Prajnaparamita, completely understands as it is the vast minds of other beings and individuals, which are called vast minds," until the end, this shows the complete understanding as it is of the conduct of the minds of beings in the desire realm. The conduct of the minds of beings in the desire realm is called vast because of its coarse nature. Those minds are also without substance in the ultimate sense, therefore, completely understanding that there is no vastness, no smallness, no increase, no decrease, no coming, and no going is called complete understanding as it is.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཡངས་པ་ལ་སེམས་ཡངས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་ཞིང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་འོང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཚད་མེད་པ་ལ་སེམས་ཚད་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་
བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཚད་མེད་པ་ལ་སེམས་ཚད་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་མི་བསྟེན་ཅིང་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཚད་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་དེ་དག་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར། གནས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་གཟིགས་སོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་གནས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་གཟིགས་སོ། །ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་གནས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་གཟིགས་སོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར། ཉེ་བར་གནས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་གཟིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་སེམས་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྟེན་མེད་ཅིང་ཚད་མེ

【汉语翻译】
依靠于此，对于其他众生和个体的广大之心，如实了知是广大之心，直到……。这是为了显示了知色界众生的心之行境。色界众生的心修习禅定和三摩地，远离欲界的贪欲，因此称为广大。这些心在胜义谛中没有实体，因此没有来、去、生、灭、住、以及从住而变异，对此如实了知，称为如实了知。 善现，此外，如来、应供、正等觉，依靠此般若波罗蜜多，对于其他众生和个体的无量之心，如实了知是无量之心，直到……。 善现，如此，如来、应供、正等觉，依靠此般若波罗蜜多，对于其他众生和个体的无量之心，如实了知是无量之心，直到……。这是为了显示了知无色界众生的心之行境。无色界众生安住于空无边处等三摩地，不依赖色等事物，且所缘境是无量的，因此称为无量。 这些心在胜义谛中没有实体，因此不住于空无边处，所以不能如实见到住。不住于识无边处，所以不能如实见到住立。不住于无所有处，所以不能如实见到完全住立。不住于非想非非想处，所以不能如实见到近住。 如此，心没有实体，因此心的相续没有所依，且无量。

【英语翻译】
Relying on this, regarding the vast mind of other beings and individuals, knowing it as it truly is, that it is a vast mind, up to... This is to show the knowledge of the conduct of the minds of sentient beings in the form realm. The minds of sentient beings in the form realm cultivate meditation and samadhi, and are free from desire in the desire realm, therefore they are called vast. These minds, in ultimate truth, have no substance, therefore there is no coming, going, birth, cessation, abiding, and change from abiding. Knowing this as it truly is, is called knowing as it truly is. Subhuti, furthermore, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, relying on this Prajnaparamita, regarding the immeasurable mind of other beings and individuals, knowing it as it truly is, that it is an immeasurable mind, up to... Subhuti, thus, the Tathagata, Arhat,
Perfectly Awakened One, relying on this Prajnaparamita, regarding the immeasurable mind of other beings and individuals, knowing it as it truly is, that it is an immeasurable mind, up to... This is to show the knowledge of the conduct of the minds of sentient beings in the formless realm. The formless sentient beings abide in samadhi such as the sphere of infinite space, do not rely on objects such as form, and the object of focus is immeasurable, therefore it is called immeasurable. These minds, in ultimate truth, have no substance, therefore they do not abide even in the sphere of infinite space, so they do not truly see abiding. They do not abide in the sphere of infinite consciousness, so they do not truly see abiding. They do not abide in the sphere of nothingness, so they do not truly see complete abiding. They do not abide in the sphere of neither perception nor non-perception, so they do not truly see near abiding. Thus, the mind has no substance, therefore the continuum of mind has no basis and is immeasurable.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ། སེམས་བསྟན་དུ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ་བསྟན་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་
མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ལ་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་མེད་པར་གཟིགས་པ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་བལྟར་མེད་པ་ལ། བལྟར་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་བལྟར་མེད་པ་ལ་བལྟར་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་གཅིག་གིས་གཅིག་བལྟར་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་སེམས་དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་ལྔས་ཀྱང་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་བར་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་ལྔ་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག

【汉语翻译】
現在完全理解了，就被稱為如實完全了知。善現，此外，如來、應供、正等覺依靠此般若波羅蜜多，對於他方有情和補特伽羅的心不可顯示，稱為心不可顯示，如實完全了知。善現，如是，如來、應供、正等覺依靠此甚深般若波羅蜜多，對於他方有情和補特伽羅的心不可顯示，稱為不可顯示的心，如實完全了知，乃至於此，是說了知以不可顯示的境為對象的心之行境。眼等諸根，以及心和心所等事物，以不可顯示的境為對象的心稱為心不可顯示，此心在勝義諦中無有實物，因此以自性空，觀見無自性，稱為如實完全了知。善現，此外，如來、應供、正等覺依靠此甚深般若波羅蜜多，對於他方有情和補特伽羅的心不可見，稱為不可見的心，如實完全了知，乃至於此，善現，如是，如來、應供、正等覺依靠此甚深般若波羅蜜多，對於他方有情和補特伽羅的心不可見，稱為不可見的心，如實完全了知，乃至於此，是說了知有情眾生的心彼此不可見的心之行境。在勝義諦中，這些心無有實物，即使如來的五眼也無法見到，了知此即是如實完全了知。如來的五眼已於前述說。

【英语翻译】
Now, having fully understood, it is called completely knowing as it is. Subhuti, furthermore, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, relying on this Prajnaparamita, regarding the minds of other sentient beings and individuals that are not demonstrable, it is called mind that is not demonstrable, completely knowing as it is. Subhuti, thus, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, relying on this profound Prajnaparamita, regarding the minds of other sentient beings and individuals that are not demonstrable, it is called mind that is not demonstrable, completely knowing as it is, up to this point, it is showing the knowledge of the activity of the mind that takes the non-demonstrable object as its object. The senses such as the eye, and things such as mind and mental factors, the mind that takes the non-demonstrable object as its object is called mind that is not demonstrable, and that mind is also without substance in ultimate truth, therefore, because it is empty of its own characteristics, seeing it as without characteristics is called completely knowing as it is. Subhuti, furthermore, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, relying on this profound Prajnaparamita, regarding the minds of other sentient beings and individuals that are invisible, it is called invisible mind, completely knowing as it is, up to this point, Subhuti, thus, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, relying on this profound Prajnaparamita, regarding the minds of other sentient beings and individuals that are invisible, it is called invisible mind, completely knowing as it is, up to this point, it is showing the knowledge of the activity of the minds of sentient beings that are invisible to each other. In ultimate truth, those minds are without substance, and even the five eyes of the Tathagata cannot see them, knowing this is called completely knowing as it is. The five eyes of the Tathagata have already been explained above. Subhuti, furthermore, the Tathagata,

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་དེ་དག་གི་སེམས་འཕྲོ་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། བཀྲམ་པ་དང༌། བཅུམ་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས། རྟག་པ་དང༌།
ཆད་པ་དང༌། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་བ་འདེབས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་འཕྲོ་བ་ནི་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་པར་འཛིན་པའི་སེམས་སོ། །སེམས་འདུ་བ་ནི་ཆད་པར་འཛིན་པའི་སེམས་སོ། །སེམས་བཀྲམ་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་སེམས་སོ། །སེམས་བཅུམ་པ་ནི་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་སེམས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་དེ་དག་ནི་སེམས་འཕྲོ་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། བཀྲམ་པ་དང༌། བཅུམ་པ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུགས་ལ་བརྟེན། ཚོར་བ་ལ་བརྟེན། འདུ་ཤེས་ལ་བརྟེན། འདུ་བྱེད་ལ་བརྟེན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་དེ་དག་གི་སེམས་དེ་དག་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པ་རྣམས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དག་པར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། བདག་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་འཕྲོ་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། བཀྲམ་པ་དང༌། བཅུམ་པ་རྣམས་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་རྟག་པ་དང༌། ཆད་པ་དང༌། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་བ་འདེབས་པར་ལྟ་བ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འཕྲོ་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། བཀྲམ་པ་དང༌། བཅུམ་པ་མཁྱེན་པ་གོང་དུ་བཤད་པའི་དོན་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་དོན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་ཤེས་

【汉语翻译】
复次，薄伽梵、应供、正等觉者，依此甚深般若波罗蜜多，于他有情及补特伽罗之心，其散乱、摄持、散布、收摄，如实了知。如是等者，乃外道邪见者，执五蕴为我，而有常、断、增益、损减之心行。知心散乱者，谓执我及世间为常之心。心摄持者，谓执断灭之心。心散布者，谓增益之心。心收摄者，谓损减之心。善现，如来、应供、正等觉者，于他有情及补特伽罗，其心散乱、摄持、散布、收摄，凡所有生起者，皆依色、依受、依想、依行、依识而生起。如是于他有情及补特伽罗之心，如实了知者，乃外道执常、断、增益、损减者，执五蕴为我，而观常、断等。然真实唯有五蕴，无有所谓我者，如来如实了知。如是宣说。复次，如来、应供、正等觉者，如是了知他有情及补特伽罗之心散乱、摄持、散布、收摄者，乃外道观常、断、增益、损减之心行，散乱、摄持、散布、收摄，即前所说之义，分别开解而详说之。谓我及世间无常，唯此为真，余皆无义，是住于色。彼住于受。彼住于想。

【英语翻译】
Furthermore, the Bhagavan, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, relying on this profound Prajñāpāramitā, knows the minds of other sentient beings and individuals, their scattering, holding, spreading, and gathering, as they truly are. Such as these are the heretics with wrong views, who grasp the five aggregates as self, and have the mental conduct of permanence, annihilation, addition, and subtraction. Knowing the mind's scattering means the mind that grasps self and the world as permanent. The mind's holding means the mind that grasps annihilation. The mind's spreading means the mind of addition. The mind's gathering means the mind of subtraction. Subhuti, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, regarding other sentient beings and individuals, their minds scattering, holding, spreading, and gathering, all that arises depends on form, depends on feeling, depends on perception, depends on formation, depends on consciousness. Thus, truly knowing the minds of other sentient beings and individuals, are the heretics who grasp permanence, annihilation, addition, and subtraction, grasping the five aggregates as self, and viewing permanence, annihilation, and so on. However, in reality, there are only the five aggregates, and there is no such thing as self, which the Tathagata truly knows. Thus it is declared. Furthermore, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, knows the scattering, holding, spreading, and gathering of the minds of other sentient beings and individuals in this way, which are the mental conduct of heretics viewing permanence, annihilation, addition, and subtraction, scattering, holding, spreading, and gathering, which is the meaning previously stated, explained separately and in detail. Saying that self and the world are impermanent, only this is true, and the rest is meaningless, is abiding in form. That is abiding in feeling. That is abiding in perception.

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་
གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྟག་པར་ལྟ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འཕྲོ་བ་དག་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་གཉི་ག་ཡང་དག་པར་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་བདེན་གྱི་མི་རྟག་པར་སྨྲ་བ་གཞན་ནི་མ་རྟོགས་པར་སྨྲ་བས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་མེད་ཅིང་བརྫུན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ཀྱང༌། ཡང་དག་པར་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བ་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་སྨྲ་བར་ཟད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེས་ནི་རྟག་པར་ལྟ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འཕྲོ་བ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཆད་པར་ལྟ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འདུ་བ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཁ་ཅིག་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་གཉི་ག་མི་རྟག་གོ་ཞེས་ཆད་པར་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི་རྟག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ནི་བརྫུན་ཏེ། དོན་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་དེ་སྐད་སྨྲའོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་ཀྱང་རྟོག་ལ་མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་དོན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྟག་པ་དང༌། ཆད་པ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཀྲམ་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྨྲ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་ལྷག་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་ཅན་གང་ཡང་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བདག་དང་
འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་ཚོར

【汉语翻译】
安住于彼。彼安住于行。彼安住于识，此乃外道常见之心的行境，彼等认为我和世界二者真实恒常。如是说者，彼是真实的，说无常者，他人以不了知而说，故非真实，乃无意义且虚妄之语。彼等如是说，真实而言，无我，唯于五蕴执著为我而说。此乃显示了知常见之心的行境。我和世界无常，此乃真实，其他无意义，此乃安住于色。彼安住于受。彼安住于想。彼安住于行。彼安住于识，此乃显示了知外道断见之心的行境。某些外道认为我和世界二者无常，此断见乃真实，而常见等其他乃虚妄，无意义。彼等如是说，真实而言，无有任何我。执五蕴为我而如是说，如来如实了知并显示。我和世界，恒常亦恒常，无常亦无常，此乃真实，其他无意义，此乃安住于色。彼安住于受。彼安住于想。彼安住于行。彼安住于识，此乃显示了知外道执著常断二者皆有的心的行境。外道执著常断二者皆有，亦仅是依于五蕴而说，五蕴之外，无有称为我的常与无常二者自性者，通达此理，如实了知并显示。我和世界，非恒常亦非无常，此乃真实，其他无意义，此乃安住于色。彼安住于受。

【英语翻译】
It abides in that. That abides in formations. That abides in consciousness, which means that the minds of the Tirthikas who adhere to permanence, their sphere of activity is that both the self and the world are truly permanent. Those who say such things, that is the truth, but others who speak of impermanence speak without understanding, so it is not true, it is meaningless and false. Those who say such things, in reality, there is no self, but they only speak by grasping the five aggregates as the self. This shows the knowledge of the sphere of activity of the mind that adheres to permanence. The self and the world are impermanent, that is the truth, but others are meaningless, that is abiding in form. That is abiding in feeling. That is abiding in perception. That is abiding in formations. That is abiding in consciousness, which shows the knowledge of the gathering of the minds of the Tirthikas who adhere to annihilation. Some Tirthikas think that both the self and the world are impermanent, that annihilation is the truth, but others such as those who adhere to permanence are false, meaningless. Those who say such things, in reality, there is no self at all. They grasp the five aggregates as the self and speak like that, the Tathagata knows and shows it as it really is. The self and the world are permanent and permanent, impermanent and impermanent, that is the truth, but others are meaningless, that is abiding in form. That is abiding in feeling. That is abiding in perception. That is abiding in formations. That is abiding in consciousness, which shows the knowledge of the spreading of the minds of the Tirthikas who impute that both permanence and annihilation exist. The Tirthikas who impute that both permanence and annihilation exist only speak based on the five aggregates, but there is nothing beyond the five aggregates that is called the self, which has the nature of both permanence and impermanence, understanding this, he knows and shows it as it really is. The self and the world are neither permanent nor impermanent, that is the truth, but others are meaningless, that is abiding in form. That is abiding in feeling.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་གཉིས་ཀ་མེད་པར་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། རྟག་ཆད་གཉིས་ཀ་མེད་ཅེས་སྨྲ་བ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་སྨྲ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། རྟག་ཆད་གཉིས་ཀ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་དོན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་འཁོར་བ་ལ་མཐའ་ཡོད་པར་ལྟ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་སྐད་སྨྲ་བ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་སྨྲ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་ན་མཐའ་དང་ལྡན་པའི་བདག་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་དོན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཁ་ཅིག་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་པར་ལྟ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་སྨྲ་བར་ཟད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་ལྷག་པ་གུད་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ལ། མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་དོན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་ཤེས་
ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཁ་ཅིག་འཁོར་བ་མཐའ་ཡོད་པ་དང་མཐའ་མེད་པ་གཉིས་ཀར་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྨྲ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ན་སྨྲ་བཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བ

【汉语翻译】
是安住于色蕴。那是安住于受蕴。那是安住于想蕴。那是安住于行蕴。那是安住于识蕴。这是说，外道否定常断二见的心的行相，是如来所知。说没有常断二见，也只是执著五蕴为我而说，实际上并没有具有常断二见自性的我。说“我和世界是有边际的”才是真实的，其他是无意义的，这是安住于色蕴。那是安住于受蕴。那是安住于想蕴。那是安住于行蕴。那是安住于识蕴。这是说，外道认为轮回有边际的心的行相，是如来所知。说这话，也只是执著五蕴为我而说，实际上并没有具有边际的我。说“我和世界是无边际的”才是真实的，其他是无意义的，这是安住于色蕴。那是安住于受蕴。那是安住于想蕴。那是安住于行蕴。那是安住于识蕴。这是说，有些外道认为轮回无边际的心的行相，是如来所知。说这话，也只是执著五蕴为我而说，实际上并没有五蕴之外的其他的我。说“我和世界是有边际的，也是无边际的”才是真实的，其他是无意义的，这是安住于色蕴。那是安住于受蕴。那是安住于想蕴。那是安住于行蕴。那是安住于识蕴。这是说，有些外道执著并说轮回既有边际又无边际的心的行相，是如来所知。说这话，也只是执著五蕴为我而说，实际上并没有我。说“我和世界既不是有边际的，也不是无边际的”，

【英语翻译】
It abides in form. It abides in feeling. It abides in perception. It abides in formation. It abides in consciousness. This shows that the Tathagata knows the mental conduct of the heretics who deny both permanence and annihilation. Saying that there is neither permanence nor annihilation is merely speaking while grasping the five aggregates as self, but in reality, there is no self that has the nature of neither permanence nor annihilation. Saying, "The self and the world are finite" is true, and the rest is meaningless, this abides in form. It abides in feeling. It abides in perception. It abides in formation. It abides in consciousness. This shows that the Tathagata knows the mental conduct of the heretics who believe that samsara has an end. Saying this is merely speaking while grasping the five aggregates as self, but in reality, there is no self that has an end. Saying, "The self and the world are infinite" is true, and the rest is meaningless, this abides in form. It abides in feeling. It abides in perception. It abides in formation. It abides in consciousness. This shows that the Tathagata knows the mental conduct of some heretics who believe that samsara is infinite. Saying this is merely speaking while grasping the five aggregates as self, but in reality, there is no self other than the five aggregates. Saying, "The self and the world are both finite and infinite" is true, and the rest is meaningless, this abides in form. It abides in feeling. It abides in perception. It abides in formation. It abides in consciousness. This shows that the Tathagata knows the mental conduct of some heretics who cling to and say that samsara is both finite and infinite. Saying this is merely speaking while grasping the five aggregates as self, but in reality, there is no self. Saying, "The self and the world are neither finite nor infinite,"

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་དོན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཁ་ཅིག་འཁོར་བ་མཐའ་ཡོད་པ་དང༌། མཐའ་མེད་པ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་སྐུར་བ་འདེབས་ཤིང་སྨྲ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་སྨྲ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ལུས་དེ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་དོན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཁ་ཅིག་སྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་བདག་ལུས་དང་ཐ་མི་དད་པར་སྨྲ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་སྨྲ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་དོན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་གནས་དཔའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཁ་ཅིག་སྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་བདག་དང་ལུས་གཉིས་ཐ་དད་པར་སྨྲ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ཡང་
ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་སྨྲ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་ན་སྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་བདག་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ནས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་དོན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཆད་པར་ལྟ་བ་ཁ་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་དེ་སླར་འཁོར་བར་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བརྫུན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འདྲ་བར། ཚེ་འདས་ནས་ཀྱང་འཁོར་བར་སླར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་ལུས་པའི་མ

【汉语翻译】
说“只有这个是真的，其他的没有意义”是指住在色蕴上。是指住在受蕴上。是指住在想蕴上。是指住在行蕴上。是指住在识蕴上。这是指某些外道诽谤说轮回既非有边，也非无边，显示了知他们心之所为。这样说也只是执着五蕴为我而说，实际上并没有真实的我。说“身体具有生命”才是真的，其他的没有意义，是指住在色蕴上。是指住在受蕴上。是指住在想蕴上。是指住在行蕴上。是指住在识蕴上。这是指某些外道说生命就是我，与身体没有差别，显示了知他们心之所为。这样说也只是执着五蕴为我而说，实际上并没有真实的我。说“生命是另外的，身体也是另外的”才是真的，其他的没有意义，是指住在色蕴上。是指住在受蕴上。是指住在想蕴上。是指住在行蕴上。是指住在识蕴上。这是指某些外道说生命就是我，与身体是不同的，显示了知他们心之所为。这样说也只是
执着五蕴为我而说，实际上并没有真实的生命。说“如来死后存在”才是真的，其他的没有意义，是指住在色蕴上。是指住在受蕴上。是指住在想蕴上。是指住在行蕴上。是指住在识蕴上。这是指某些外道断见者认为如来涅槃时，业和烦恼都已穷尽，不会再转生轮回，这是虚假的。如来和普通人一样，死后也会再次转生轮回，因为还残留着蕴的残余。

【英语翻译】
Saying "Only this is true, the others are meaningless" refers to dwelling on form. It refers to dwelling on feeling. It refers to dwelling on perception. It refers to dwelling on formation. It refers to dwelling on consciousness. This refers to some non-Buddhists who slander by saying that samsara is neither finite nor infinite, showing that they know the actions of their minds. Saying this is only clinging to the five aggregates as self, but in reality, there is no real self. Saying "The body has life" is true, the others are meaningless, refers to dwelling on form. It refers to dwelling on feeling. It refers to dwelling on perception. It refers to dwelling on formation. It refers to dwelling on consciousness. This refers to some non-Buddhists who say that life is the self and is no different from the body, showing that they know the actions of their minds. Saying this is only clinging to the five aggregates as self, but in reality, there is no real self. Saying "Life is separate and the body is separate" is true, the others are meaningless, refers to dwelling on form. It refers to dwelling on feeling. It refers to dwelling on perception. It refers to dwelling on formation. It refers to dwelling on consciousness. This refers to some non-Buddhists who say that life is the self and is different from the body, showing that they know the actions of their minds. Saying this is also
Only clinging to the five aggregates as self, but in reality, there is no real life. Saying "The Tathagata exists after death" is true, the others are meaningless, refers to dwelling on form. It refers to dwelling on feeling. It refers to dwelling on perception. It refers to dwelling on formation. It refers to dwelling on consciousness. This refers to some nihilistic non-Buddhists who believe that when the Tathagata passes into nirvana, karma and afflictions are exhausted and they will not be reborn in samsara, which is false. The Tathagata, like ordinary people, will be reborn in samsara after death, because there are still remnants of the aggregates left.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འཕྲོ་བ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས། རྟག་པའི་མཐའ་ལ་ཆགས་པས་སྨྲ་བར་ཟད་ཀྱི། ཡང་དག་པར་ན་དེ་ལྟ་བུའི་རྟག་པའི་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ནས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཆད་པར་ལྟ་བ་ཁ་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེ་འདས་ནས། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་ཟད་དེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འདུ་བ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་སྐད་ཟེར་བ་དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་སྨྲ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ཡང་དག་པར་ན་དེ་ལྟ་བུའི་བདག་ཆད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ནས་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ། མེད་ཀྱང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཀྲམ་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེ་འདས་ཀྱང་བདག་གི་རང་བཞིན་ཕྲ་མོ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེ་འདས་ནས་ཕུང་པོ་རགས་པར་སྣང་བ་ཞིག་སྟེ། མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་ཀྱང་མེད་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་སྨྲ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ཡང་དག་པར་ན་ཡོད་མེད་
གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདག་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ནས་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་དོན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཁ་ཅིག་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀ་མེད་པར་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཅུམ་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཁ་ཅིག་ལྟ་བ་ལས་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པས། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀའི་དངོས་པོར་བརྗོད་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་སྨྲ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ཡང་དག་པར་ན་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདག་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཀ

【汉语翻译】
知如来已般涅槃，不变异者，谓彼心行流转，知其所示。如是说者，亦执取五蕴为我，耽著常边而说耳。真实而言，如是常我实无有也，是乃所示。如是如来灭后为无有，此谓外道断见者，谓如来寿终之后，五蕴残余无余尽灭，变为无有，如是说者，谓彼心行聚集，知其所示。如是说者，亦执取五蕴为我而说耳。真实而言，如是断灭自性之我，亦无有也，是乃所示。如来灭后，亦有亦无者，谓外道有无二俱有者，彼等行持散布，知其所示。如来寿终，然微细我性非无有故，亦有；如来寿终后，粗显五蕴灭坏，无有之故，亦无。如是说者，亦执取五蕴为我而说耳。真实而言，有无二俱之自性之我，亦无有也，是乃所示。如来灭后，非有亦非无者，是为真实，余者无义，此谓住于色者，此谓住于受者，此谓住于想者，此谓住于行者，此谓住于识者，如是善知者，谓外道中，有者谓有无二俱皆无，如是诽谤之心行，知其所示。外道中，有者谓见解中，我者微细甚深，有无二俱之事物，不可言说，如是说者，亦执取五蕴为我而说耳。真实而言，离有无二边之自性之我，亦无有也，是乃所示。善现，如是如来应供正等觉者，以智慧之

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་འཕྲོ་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། བཀྲམ་པ་དང༌། བཅུམ་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྟག་པ་དང༌། ཆད་པ་དང༌། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་བ་འདེབས་པར་ལྟ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། འཕྲོ་བ་ནི་རྟག་པར་ལྟ་བའོ། །འདུ་བ་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བའོ། །བཀྲམ་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །བཅུམ་པ་ནི་སྐུར་བ་འདེབས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས། རྟག་ཆད་དུ་ལྟ་ཞིང་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་བ་འདེབས་པར་ཟད་ཀྱི། ཡང་དག་པར་ན་དེ་ལྟ་བུའི་བདག་གང་ཡང་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཟུགས་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཆོས་ཐམས་
ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ལ་མཚན་མ་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་མེད་དེ་སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ལྟར་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཁྱེན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ལ་མཚན་མ་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་མེད་དེ་སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ལྟར་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་ལྔ་དངོས་པོ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌

【汉语翻译】
凭借这甚深般若波罗蜜多，如来对其他有情和补特伽罗的心之散乱、聚集、扩展、收缩，如实了知。这表明，通过了知外道常见、断见、增益、损减等心的行相，而总结了其意义。散乱是执著于常，聚集是执著于断，扩展是增益，收缩是损减。所有这些都是因为执著五蕴为我，而导致常见、断见、增益和损减。实际上，因为通达了根本没有那样的我，所以才称为如实了知。 善现，此外，如来凭借这甚深般若波罗蜜多，了知色等等，这是通过显示一切法之如是性，来表明这甚深般若波罗蜜多是如来之生母，是世间之指示者。如何了知色呢？即如是性，无错谬之如是性，不变异，无分别，无相，无作用，无戏论，无所缘，如是了知。乃至了知识。如何了知识呢？即如是性，无错谬之如是性，不变异，无分别，无相，无作用，无戏论，无所缘，如是了知。这之间表明了知五蕴之如是性。其中，所谓如是性，无错谬之如是性，不变异，无分别，无相，无作用，无戏论，无所缘，这些是法界之异名。其意义是，从胜义谛而言，了知五蕴无实有，为空性之自性。 善现，同样，如来凭借这甚深般若波罗蜜多，对其他有情和补特伽罗的心之散乱、聚集等

【英语翻译】
Relying on this profound Prajñāpāramitā, the Tathāgata fully knows the scattering, gathering, expansion, and contraction of the minds of other sentient beings and individuals, just as they are. This indicates that by understanding the aspects of the minds of the Tirthikas who hold views of permanence, annihilation, addition, and subtraction, the meaning is summarized and shown. Scattering is viewing as permanent. Gathering is viewing as annihilation. Expansion is addition. Contraction is subtraction. All of these arise from grasping the five skandhas as self, leading to views of permanence, annihilation, addition, and subtraction. In reality, because one understands that there is no such self, it is called knowing as it truly is. Furthermore, Subhuti, the Tathāgata, relying on this profound Prajñāpāramitā, knows form, and so on. This shows that this profound Prajñāpāramitā is the mother of the Tathāgata and the guide of the world, through the means of showing the suchness of all dharmas. How does one know form? As suchness, as unerroneous suchness, unchanging, without conceptualization, without characteristics, without action, without elaboration, without object of focus, thus one knows. And so on, one knows consciousness. How does one know consciousness? As suchness, as unerroneous suchness, unchanging, without conceptualization, without characteristics, without action, without elaboration, without object of focus, thus one knows. In between, it shows the knowledge of the suchness nature of the five skandhas. Among them, what is called suchness, unerroneous suchness, unchanging, without conceptualization, without characteristics, without action, without elaboration, and without object of focus, these are different names for the Dharmadhatu. Its meaning is that, from the ultimate truth perspective, one knows that the five skandhas are without substance, as the nature of emptiness. Subhuti, similarly, the Tathāgata, relying on this profound Prajñāpāramitā, knows the scattering, gathering, etc., of the minds of other sentient beings and individuals.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
། བཀྲམ་པ་དང༌། བཅུམ་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དམིགས་སུ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འཕྲོ་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། བཀྲམ་པ་དང༌། བཅུམ་པ་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འཕྲོ་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། བཀྲམ་པ་དང༌། བཅུམ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཕུང་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ཐ་མི་དད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་
དོ། །ཐ་མི་དད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་ཟད་པ་སྟེ། མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་རིམ་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའི་དོན་གོང་དུ་སྨོས་པ་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ། །མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག

【汉语翻译】
从“散布和收缩等也如实知晓”到“如实知晓无所缘”之间，说明了如何如五蕴在胜义中无实，以如实之自性知晓，同样，众生的心之行为，即散发、聚集、散布、收缩等，在胜义中也无实，因此以如实之自性知晓。
如此，散发、聚集、散布、收缩的如实，即是蕴的如实，乃至如来之如实，即是如实一味性。无有差别的如实。无有差别的如实，即是不尽，因不尽故无二，故不可作二，这之间说明了有漏法和无漏法，世间法和出世间法，一切法和一切圣者，在如实中一味，因无有差别故无二。
“善现，此乃一切法之如实，如来依此般若波罗蜜多，现证菩提”说明了以上所说的次第，一切法在如实中一味，如来通达此理，也是依靠甚深般若波罗蜜多而通达，因此现证菩提，是为世间示现。
“善现，因此甚深般若波罗蜜多乃是生如来者，是世间示现者”说明了甚深般若波罗蜜多是生如来者，是世间示现者的意义，总结了以上所说。
“善现，如是如来应供正等觉通达一切法之如实。通达无错谬之如实，以及非异体之如实。以如是如实，如来应供正等

【英语翻译】
From "knowing the scattering and gathering as they are" to "knowing the absence of focus as it is," it explains how, just as the five aggregates are unreal in the ultimate sense, knowing them as the nature of suchness, similarly, the actions of sentient beings' minds, such as scattering, gathering, spreading, and contracting, are also unreal in the ultimate sense, thus knowing them as the nature of suchness.
Thus, the suchness of scattering, gathering, spreading, and contracting is the suchness of the aggregates, and even the suchness of the Tathagata is the very oneness of suchness. The suchness without difference. The suchness without difference is inexhaustible, and because it is inexhaustible, it is non-dual, and therefore cannot be made into two. This explains that all defiled and undefiled dharmas, mundane and supramundane dharmas, all dharmas and all noble beings, are of one taste in suchness, and because there is no difference, they are non-dual.
"Subhuti, this is the suchness of all dharmas, and the Tathagata relies on this Prajnaparamita to attain complete enlightenment" explains the order mentioned above, that all dharmas are of one taste in suchness, and the Tathagata understands this, also relying on this profound Prajnaparamita to understand it, therefore attaining complete enlightenment, and is a manifestation for the world.
"Subhuti, therefore, this profound Prajnaparamita is the generator of the Tathagata, the demonstrator of the world" explains that the profound Prajnaparamita is the generator of the Tathagata, the meaning of the demonstrator of the world, and summarizes what was said above.
"Subhuti, thus the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, understands the suchness of all dharmas. He understands the suchness that is without error, and the suchness that is not different. With such suchness, the Tathagata, the Arhat, the perfectly

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་བཤད་པ་དེ་དག་རྟོགས་པ་ལས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་ཅིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་
པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ལགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་ཟབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་དེ་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གསུངས་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བཤད་པའི་དོན་རབ་འབྱོར་གྱིས་རྟོགས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོན་པ་ཟབ་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཟབ་མོ་ལ་མོས་ཤིང་དད་པའི་གང་ཟག་དཀོན་པ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་ཟད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཟབ་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་མི་ཟད་པར་བསྟན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ཟབ་བོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་གསུམ་པའོ།། །།
སོ་གསུམ་པ། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའི་ལེའུ།

【汉语翻译】
之所以说“圆满正等觉”是因为，这表明了般若波罗蜜多甚深之义是产生如来的含义。因为从这般若波罗蜜多中，通达了所有法的真如、无错谬的真如、非异体的真如的阐述，由此获得无上圆满正等菩提，并且被称为如来、阿罗汉、圆满正等觉，因此，这表明了甚深般若波罗蜜多是产生如来的。

善现请问说：“世尊，就像这样，所有法的真如、无错谬的真如、非异体的真如，这些都是甚深的。”从这里开始，直到“世尊，如来证悟了这些法，并为众生宣说，这是非常甚深的”，这段话表明，善现领悟了阐述所有法真如的含义，并表明了般若波罗蜜多是揭示所有法真如的甚深，以及对于如此甚深的含义，信奉和信仰的人是稀有的。

世尊开示说：“善现，这是因为真如是不可穷尽的。”从这里开始，直到“就像这样，是所有法的真如”，这段话表明了真如的甚深含义，即所有法的真如，通过不变和完全成立的方式，显示为不可穷尽，因此才说是甚深的。

《般若波罗蜜多十万颂广释》第三十三品。

第三十三品，世间显现品。

【英语翻译】
The reason for saying "perfectly complete Buddha" is that it indicates that the profound meaning of Prajñāpāramitā is the meaning of generating the Tathāgata. Because from this Prajñāpāramitā, understanding the explanations of the Suchness of all dharmas, the non-erroneous Suchness, and the non-different Suchness, one attains the unsurpassed, perfectly complete Bodhi, and is called Tathāgata, Arhat, perfectly complete Buddha. Therefore, it is shown that this profound Prajñāpāramitā generates the Tathāgata.

Subhuti asked, "Bhagavan, just like this, the Suchness of all dharmas, the non-erroneous Suchness, and the non-different Suchness, these are profound." From here until "Bhagavan, the Tathāgata awakened to these dharmas and proclaimed them to sentient beings, this is extremely profound," this passage shows that Subhuti understood the meaning of explaining the Suchness of all dharmas, and shows that Prajñāpāramitā is profound in revealing the Suchness of all dharmas, and that those who believe and have faith in such profound meaning are rare.

The Bhagavan taught, "Subhuti, it is because Suchness is inexhaustible." From here until "Just like this, it is the Suchness of all dharmas," this passage shows the profound meaning of Suchness, that the Suchness of all dharmas, through the way of being unchanging and completely established, is shown to be inexhaustible, therefore it is said to be profound.

The Thirty-third Chapter of the Extensive Commentary on the Hundred Thousand Verses of Prajñāpāramitā.

The Thirty-third Chapter, The Chapter on the Manifestation of the World.

============================================================

